==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
སྐབས་གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།
ལེའུ་དང་པོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། ལེའུ་ཕྱེད་དང་བདུན་གྱིས་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བརྒྱད་ཡོད་དོ། དེ་ཇི་སྲིད་དུ་སྔར། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་ནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་ཏེ། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། །སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་མཐོང་བའི་ལམ། །དེ་འདྲ་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ། །དུས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལའོ། །ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་དག་བར་ན་མི་གནས་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱད་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པ་འམ་ཁྱད་པར་གྱི་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་མི་གནས་ཤེ་ན། རྒྱང་རིང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གསུམ་པོ་
མི་དམིགས་པས་གནོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་རང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ཙམ་མ་ཚོལ་བ་ནི་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་མོས་ཏེ། མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
第三品，宣说一切智性。
第三品，宣说一切智性。
第一品中显示了一切相智之后，用七个半品来说明非道。
与不相符的对治品，结合及其平等性，以及声闻的说法，其中有八个。那在什么时候之前呢？
以智慧不居于有，以慈悲不居于寂，以非方便而远离，以方便则不远离。
与不相符的对治品，结合及其平等性，以及声闻等见道，都认为像这样的是智性。
如是说，因此在论典中说：
不于此岸彼岸边，不居于彼等之间，为了知诸时平等性，故名般若波罗蜜多。
如是说。所谓般若波罗蜜多，即是一切智性。所谓不于此岸边，即是轮回。所谓不于彼岸边，即是涅槃。不居于彼等之间，即是说三者不可得之义。那为何如此呢？因为说了为了知三时平等性。
以法性故，三时平等性，法性一切之体性，是任何都不可以执著的缘故。这就是请问的，世尊等语。其中所谓“彼”是指先前总的显示。所谓“此”是指将要显示一切智性的差别性而说的。因此说了“久远”，因为是进入差别或者就是差别的时机。或者又为何不住呢？因为是遥远的缘故，三者以不可得而损害。世尊以“极为清净之故”等语说了理由，意思是说，诸法以自性空的体性而极为清净。
声闻不只是寻求自己痛苦的止息，对于完全了知轮回是非常厌倦的，对于完全了知涅槃是非常欣乐的，迅速地想要涅槃。菩萨则是那样。

【英语翻译】
Third Chapter: Explaining Omniscience.
Third Chapter: Explaining Omniscience.
After showing the All-Aspect Knowing in the first chapter, the seven and a half chapters explain the non-path.
With incompatible antidotes, conjunction and its equality, and the teachings of the Shravakas, there are eight of these. Until when is it before?
With wisdom, not dwelling in existence; with compassion, not dwelling in peace; distant by non-means; not distant by means.
With incompatible antidotes, conjunction and its equality, and the path of seeing of the Shravakas, etc., all such are considered to be omniscience.
It is said, therefore, in the treatise:
Not on this shore or the other shore, not dwelling in between them, in order to know the equality of all times, it is called Prajnaparamita.
It is said. What is called Prajnaparamita is omniscience. What is called not on this shore is Samsara. What is called not on the other shore is Nirvana. Not dwelling in between them means that the three are not perceived. Why is that? Because it is said to know the equality of the three times.
By the nature of Dharma, the three times are equal. The nature of all Dharmas is such that nothing can be grasped. This is what is asked, the Blessed One, etc. What is called "that" refers to the general explanation before. What is called "this" refers to explaining the distinction of omniscience. Therefore, it is said "long ago" because it is entering into distinction or it is the time of distinction. Or why does it not dwell? Because it is far away, the three are harmed by being unperceivable. The Blessed One explained the reason with "because it is extremely pure," etc., meaning that all Dharmas are extremely pure by the nature of emptiness of self-nature.
The Shravakas do not only seek the cessation of their own suffering, they are very tired of fully understanding Samsara, and they are very happy to fully understand Nirvana, wanting to quickly attain Nirvana. The Bodhisattva is like that.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱན་ཆུབ་འདོད་པས་གནས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ནི་མཚན་བཅས་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེས་དེ་རྒྱང་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་སྐང་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ་མིང་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མ་ལ་སྟེ། དེ་ལས་རྒྱང་རིང་དུ་འགྱུར་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས། །ཡང་དག་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་ཆགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལ། ཆགས་པ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་ཞེན་པའོ། །དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་དག་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་སོ། །ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་མཐར་གཏུགས་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་རྒྱན་ནོ། །མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་མཚར་རོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་སྤངས་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་
ཉེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པའི་ཐུན་མོང་གི་ངོ་བོ་ཡང་བསྟན་ནས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམ་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཕུང་པོ་ནི་ཚོགས་ཏེ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་ནི་དུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལའོ། །སྤྱད་པའི་སྒྲ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་རྣམས་ལ་གང་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་སམ་མཚན་མ་དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མི་ཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡ

【汉语翻译】
不是的，是为了所有众生的利益，想要无上菩提而安住。经中说：‘那是具有相的所缘处，因为不是方便所以遥远。’意思是说，缘于具有相的事物不是方便，因此它会变得遥远。那是对善现等所说的。所谓‘那康’，比名字和相还要远。所谓‘将被抛弃’，就是舍弃，即执着于名字。所谓‘将会使之遥远’，是指相，从那上面变得遥远。经中说：‘那是善巧方便者，说为真正接近。’意思是说，不真正执着而进入是善巧方便，因此会变得接近。那是如是说等所说的。执着是对名字和相的执着。那是完全了知的。因为那些的意义并不真实。善说，是指见道十六刹那。善示，是指十二支分。极度究竟，是因为不住于轮回和涅槃。极度清净，是因为舍弃了执着的边。所谓‘于何’，是指于彼。所谓‘是’，是语气的助词。所谓‘名字’，是稀奇。所谓‘此亦’，是指执着，那也将在下面阐述。舍弃执着是善巧方便，因此会变得接近。在共同的执着自性也显示之后，将要讲述差别，因此经中说：‘色等蕴空性，三时所证之法等，布施等菩提分，行之想异品。’意思是说，色等是所有法。蕴是集合，即它的空性。三时是指三时的法等。‘行’的词语是行为的异名。对于度彼岸和菩提之方的境，所行之想或相，那是相异之品。那相异之品就是具有执着的意思。从那之后，具有寿命和

【英语翻译】
It is not, but abides desiring the unsurpassed Byanchub for the benefit of all sentient beings. It is said in the scriptures: 'That is with signs, from the object of focus, because it is not a means, it is far away.' It is said that focusing on what is with signs is not a means, therefore it is far away. That is what is said to Rabjor and others. 'De Kang' is even further than names and signs. 'Will be abandoned' means abandoned, that is, attached to names. 'Will make it far away' refers to signs, from which it becomes far away. It is said in the scriptures: 'That is by the skillful in means, explained as truly near.' It means that entering without truly clinging is skillful in means, therefore it becomes near. That is what is said as 'Thus it is said' and so on. Clinging is attachment to names and signs. That is completely understood. Because the meaning of those is not truly there. Well said, refers to the sixteen moments of the path of seeing. Well shown, refers to the twelve links. Extremely ultimate, because it does not abide in samsara and nirvana. Extremely pure, because it has abandoned the extremes of clinging. 'To whom' refers to that. 'Is' is a particle of speech. 'Name' is wonderful. 'This also' refers to clinging, which will also be explained below. Abandoning clinging is skillful in means, therefore it becomes near. After the common nature of clinging has also been shown, the difference will be explained, therefore it is said in the scriptures: 'Form, etc., aggregates emptiness, three times, the realized dharmas, generosity, etc., Bodhi aspects, the thought of practice, dissimilar qualities.' It means that form, etc., are all dharmas. Aggregates are collections, that is, their emptiness. Three times refers to the dharmas of the three times. The word 'practice' is a synonym for behavior. For the objects of the other shore and the Bodhi side, the thought or sign of what is practiced, that is a dissimilar quality. That dissimilar quality is the meaning of having clinging. From then on, having life and

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་རྒྱ་ཆེར་མི་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་བརྗོད་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ལ་བདག་སྤྱོད་དོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཆགས་པའ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་ཆགས་པ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་འདི་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆགས་པ་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་དེ་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་དྲིས་པ་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པས་སོ། །འདི་ནི་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྡོའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་འདས་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མ་འོངས་པ་ནི་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཇི་
ལྟར་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་བསྟན་ཏོ། །ཐོས་པ་བྱས་པས་ཆགས་པ་དེ་དག་སྤོང་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ངར་འཛིན་མེད། །གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ། །འདི་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངར་འཛིན་མེད་པ་སྔར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཆགས་པ་རྣམ་པར་སྤོང་བར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་ཐོས་པ་དག་ལ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཛུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི་སེར་སྣ་ཅན་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་རྣ

【汉语翻译】
如是宣说了名为那波夏日子的等等。世尊母，在此并不广示行持的觉知，而是以近似的譬喻来表达，从而可以理解。从“布施波罗蜜多”到“智慧波罗蜜多”之间，以及从“正念近住”到“八支圣道”之间，认为“我正在行持”的觉知，就像是执着。此处多次宣说了执着，并且以“仅此而已”等等来宣说执着。然而，并没有说明执着是如何产生的。因此，天帝因陀罗所提问的，就是宣说了名为圣者善现等等。所谓“名目”，就是以各种方式。这所谓的“这是他的第一菩提心”，就是执着的第一个分别念。这所谓的“完全归于菩提”，就是执着的第二个分别念。如果问这二者是如何产生执着的，那是因为过去的心已经灭尽，而未来的心尚未产生。如果说心的自性是恒常存在的，那么就宣说了“心的自性”等等。所谓“不能”，是因为对于恒常的事物来说，归属是不合理的。因此，这二者都是不真实的遍计所执。其余的，就像之前所说的那样，执着是如何产生的。通过听闻而舍弃这些执着，是间接显示的。因此，在论典中说：“布施等无我执，他人于彼作结合，此乃断除执着边。”等等。之前已经间接显示了布施等等没有我执。所谓“他人于彼作结合”，就是宣说了“因此”等等。所谓“因此”，就是通过舍弃自己的执着。所谓“如是”，就是在向他人展示等等的时候。所谓“如实地展示”，就是使先前未听闻者具有听闻。所谓“如实地引入”，就是使修行者如实地领受。所谓“如实地赞叹”，就是使吝啬者生起欢喜。所谓“极度欢喜”，就是发起精进者们。

【英语翻译】
Thus, it was spoken, including those named Napa Shariputra and others. The Bhagavati-mother, here, does not extensively show the awareness of conduct, but it is understood through expressing approximate metaphors. From "the perfection of generosity" to "the perfection of wisdom," and from "mindfulness" to "the noble eightfold path," the awareness of thinking "I am practicing" is like attachment. Here, attachment is spoken of many times, and attachment is spoken of with "just this much" and so on. However, it is not explained how attachment arises. Therefore, what was asked by the Lord of the Gods, Indra, was the speaking of the noble Subhuti and so on. The term "enumeration" is in various ways. This so-called "This is his first bodhicitta" is the first conceptualization of attachment. This so-called "completely gathered into bodhi" is the second conceptualization of attachment. If asked how these two give rise to attachment, it is because the past mind has ceased, and the future has not yet arisen. If it is said that the nature of mind is always existent, then "the nature of mind" and so on are spoken. The so-called "cannot" is because it is unreasonable to attribute permanence to what is constant. Therefore, both are unreal pervasive conceptualizations. The remainder is as previously shown, how attachment arises. Abandoning these attachments through hearing is indirectly shown. Therefore, in the treatise it says, "No self-grasping in giving and so on, others combine with that, this is the cessation of the extreme of attachment." and so on. It has already been indirectly shown that there is no self-grasping in giving and so on. The so-called "others combine with that" is the speaking of "therefore" and so on. The so-called "therefore" is through abandoning one's own attachment. The so-called "thus" is at the time of showing to others and so on. The so-called "showing correctly" is to make those who have not heard before have hearing. The so-called "introducing correctly" is to make practitioners receive correctly. The so-called "praising correctly" is to make the miserly generate joy. The so-called "utterly delighting" is those who have initiated diligence.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
མས་ལ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་ཆགས་པ་སྤངས་པའོ། །ཡང་དག་པར་འཛུད་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གནོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །རང་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ངར་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་དག་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་རྣམས་འདི་གཉིས་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་རགས་པ་འགོག་པའོ། །དེ་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ་གང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དེ་ནི་ཕྲ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྡོ་བར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མར་བྱར་མི་རུང༌། དམིགས་པར་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌།སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་
ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ཟབ་པ་ནི་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རན་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་སྟེ་གང་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མ་བྱས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་ཡང་མེད་དེ་འདིའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་དོ། །གང་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པའི་མཐའ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླའོ། །མཐོང་བ་དང་ཐོས་བ་དང༌། རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པའོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ལས། ཆོས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་

【汉语翻译】
给予“善哉”之语是布施。如实证悟即是断除贪执。为了开示他人之义而如实引入，宣说了“如是”等语。所谓“不损害”即是不损害佛。如实证悟自身的利益，宣说了“种姓之子”等语。对于布施等不执著我，以及其他与之结合者，此二者是遮止粗大贪执之边。之后论典中说：“对国王等贪执微细。”其中对于佛等贪执是微细的。即从“世尊”等语开始宣说，所谓“能够完全征服”是因为会导致三时存在之过。不应作为相，不应作为所缘，是因为以前未曾出现过，并且难以证悟。因为那不是见、闻、觉、识，而是眼、耳、鼻、舌、身、意所知，次第如是。甚深是因为寂静之故。自性甚深是因为自性寂静之故。因此值得顶礼。一切法也自性寂静，凡是那些自性寂静的，即是般若波罗蜜多。因为世尊是不作而现证菩提，所以是现证菩提。因为那自性什么也没有，此的自性是什么，那是不存在的。凡是无自性的，即是它们的自性，例如，以无相而相一之故。如是则能无余断除贪执之边。所谓不可思议，即是从色到佛法之间不存在，因为是超越思虑的。其余容易证悟。没有见、闻、觉、识，如前所说。此处论典中说：“以法之道之自性，寂静的。”

【英语翻译】
Giving the word "Excellent!" is generosity. Truly realizing is abandoning attachment. To introduce correctly for the sake of showing others the meaning, words like "Thus" are spoken. "Not harming" means not harming the Buddha. The benefit of truly realizing oneself is spoken of with words like "Son of good family." Not clinging to the self in giving, etc., and others who associate with it, these two prevent the gross extremes of attachment. Then the treatise says, "Attachment to kings, etc., is subtle." Attachment to the Buddha, etc., is subtle. From then on, the Blessed One, etc., is spoken. "Able to completely subdue" means that it would be absurd to have three times. It should not be made a sign, it should not be made an object, because it has not happened before, and because it is difficult to realize. Because it is not seeing, hearing, perceiving, or knowing, but because it is known by the eye, ear, nose, tongue, body, and mind, in that order. Profound because it is solitary. Profound by nature because it is solitary by nature. Therefore, it is worthy of prostration. All dharmas are also solitary by nature, and whatever is solitary by nature is the perfection of wisdom. Because the Blessed One awakened to complete enlightenment without doing anything, therefore it is complete enlightenment. Because it is naturally nothing, whatever its nature is, that does not exist. Whatever is without nature is their nature, for example, because of being one in characteristic without characteristic. In this way, the extremes of attachment will be completely abandoned. "Inconceivable" means that there is nothing from form to the Dharma of the Buddha, because it is beyond thought. The rest is easy to realize. There is no seeing, hearing, perceiving, or knowing, as has been shown. Here in the treatise it says, "By the nature of the path of Dharma, solitary."

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཡིན། །མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་བཤད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡོད་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ནི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས། དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་ཐུན་ཕྱོགས་དང་ཉེན་པོ་དག །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་ལུས་པ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་དང༌། སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པ་ནི་གང་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བཤད་པའོ། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་
འདི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པ་ནི་དམིགས་པའི་རྣམ་རྟོག་པའོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །མ་ཆགས་པ་ནི་གཉེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་མཐུན་པ་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །སྦྱོར་པ་དང་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་སོགས་དེ་མི་རྟོག་སོགས་དང༌། །དེ་མ་རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་ཐོབ་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མིན་གང་དང༌། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཆགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཞེས་བའི་སྒྲས་ནི་ཆགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཟླས་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་ཆགས་པ་དང༌། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རྟག་པའི་དོན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་དང༌། མ་ཆགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱད་པ

【汉语翻译】
因此，它是深奥的。通过了知诸法自性为一，就能舍弃贪执。由于遮止了见等，因此说它难以证悟。因为不了解色等，因此认为它是不可思议的。如是说。 寂静之故，是指完全寂静的缘故。 佛法之路，是指佛法的蕴聚，应与了知诸法结合。 凡是显示具有同一自性的，就称之为彼。 是为了显示顺应和对治。 为什么要显示贪执和不贪执呢？ 经中说： 如此通达一切理， 不顺品及对治， 一切差别无有余， 应知如是所说义。 如是说。 如此，是指贪执和不贪执，以及显示。 如是所说，是指凡是差别的解说。 通达一切理，是指应知一切不顺品和对治。 如此，贪执是缘取的分别念。 不贪执是无缘取和般若波罗蜜多。 因此，贪执是不顺品。 不贪执是对治，它是顺应和对治品。 应宣说结合及其等性。 因此，经中说： 色等彼不思等， 彼不圆满与极圆， 以遮结合之行持， 于彼无有贪执性， 不变无作者性， 遮结合之三相， 如其分得果故， 彼之果有欲， 不依赖于他者， 以及显现之七识。 如是说。 彼不思，是指色等和无常等。 因为是不贪执的不顺品，所以以“于彼”之语，是执取贪执。 以总摄之词是差别，所以是贪执和不贪执之义。 色等，以及色等之无常义等，即是色等不圆满和极圆满性，即是对色等贪执和不贪执。 行持是所行持

【英语翻译】
Therefore, it is profound. By knowing that all dharmas are of one nature, one abandons attachment. Because of preventing seeing, etc., it is said to be difficult to realize. Because one does not understand form, etc., it is considered inconceivable. Thus it is said. The reason for solitude is because of complete solitude. The path of Dharma is the collection of Dharmas, which should be combined with the knowledge of all Dharmas. Those that show that they have the same nature are called that. It is to show accordance and antidote. Why show attachment and non-attachment? The scripture says: Thus, understanding all the principles, The unfavorable aspects and antidotes, All the differences without remainder, Should be known as the meaning of what is said. Thus it is said. Thus, it refers to attachment and non-attachment, and showing. What is said is the explanation of all the differences. Understanding all the principles means that all unfavorable aspects and antidotes should be known. Thus, attachment is the conceptualization of taking objects. Non-attachment is non-objectification and Prajnaparamita. Therefore, attachment is an unfavorable aspect. Non-attachment is the antidote, it is the aspect of accordance and antidote. The union and its equality should be explained. Therefore, the scripture says: Form, etc., those non-thoughts, etc., Those incomplete and very complete, By preventing the practice of union, In that there is no attachment, Immutable, no agent, The three aspects of preventing union, Because the fruit is obtained according to its share, The desire for its fruit exists, Not dependent on others, And the appearance of the seven consciousnesses. Thus it is said. That non-thought refers to form, etc., and impermanence, etc. Because it is the unfavorable aspect of non-attachment, the word "in that" is grasping attachment. The word of summarizing is the difference, so it is the meaning of attachment and non-attachment. Form, etc., and the meaning of impermanence, etc., of form, etc., that is, the incompleteness and completeness of form, etc., that is, attachment and non-attachment to form, etc. Practice is what is practiced.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། དེ་བཀག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་དང༌། འོག་ནས་བརྒྱད་དེ། མི་འགྱུར་བ་དང་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ཆེད་དུ་བྱ་བར་དཀའ་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་དང༌། བྱེད་པ་དཀའ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེའི་སྦྱོར་བ་དྲིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུང་པོ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ལ་མི་སྤྱོད་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང། བདེ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང༌། བདག་དང་བདག་མེད་པ་དང༌། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་གཟུགས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། གང་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་གཉིས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་སྐབས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕན་ཡོན་གསུངས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་མ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལྔ་པ་བསྟན་ཏེ། འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པས་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །བསྔགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏ

【汉语翻译】
，因此，阻止它就是在般若波罗蜜多中修行。修行是色等，以及无常等四种相，还有下面的八种：不变、无作者、难作、难行、难为、有果、不依赖他者，以及显现为七种可知的相，总共十二种相。询问它的修行，就是说了“如是”等，意思是“如何修行”就是如何进行修行。这里所说的色等，是指一切法，是五蕴的近似表达。从色到识不修行，意思是说不正确地认识色等，那时就是在般若波罗蜜多中修行。这是色等的修行。如果从色到识之间说无常，同样地说常、苦、乐、空和不空、有我和无我、可爱和不可爱，如果不修行，那时就是在般若波罗蜜多中修行。这是色等无常等的修行。善现，如果从色到识之间说不圆满和圆满，对于不圆满和圆满这二者不修行，那时就是在此修行。这是不圆满和圆满的修行。“如是说”等是第四个方面，世尊说执著于色等，就是对此进行修行。这里“修行”等就是对此进行修行。这里“如是修行”等是说了利益，对于不执著等，一切执著都没有就是不执著。如是等是总结。这是对色执著和不执著的修行。善现请问等直到“不会增长”之间，显示了第五个方面，没有减少和增长，所以不会改变，就像虚空一样。赞叹就是功德。

【英语翻译】
, therefore, preventing it is practicing in the Prajnaparamita. The practice is form, etc., and the four aspects of impermanence, etc., and the following eight: unchanging, without an agent, difficult to do, difficult to practice, difficult to perform, having results, not dependent on others, and appearing as seven knowable aspects, a total of twelve aspects. Asking about its practice is saying "thus," etc., meaning "how to practice" is how to carry out the practice. Here, form, etc., refers to all dharmas, which is an approximate expression of the five aggregates. Not practicing from form to consciousness means not correctly recognizing form, etc., at that time, it is practicing in the Prajnaparamita. This is the practice of form, etc. If from form to consciousness one says impermanence, and similarly says permanence, suffering, happiness, emptiness and non-emptiness, self and non-self, loveliness and unloveliness, if one does not practice, then at that time, one is practicing in the Prajnaparamita. This is the practice of form, etc., impermanence, etc. Subhuti, if from form to consciousness one says incompleteness and completeness, and one does not practice on these two, incompleteness and completeness, then at that time, one is practicing here. This is the practice of incompleteness and completeness. "Thus said," etc., is the fourth aspect, the Blessed One said that being attached to form, etc., is practicing on it. Here, "practice," etc., is practicing on it. Here, "practicing thus," etc., speaks of the benefits, for non-attachment, etc., the absence of all attachment is non-attachment. Thus, etc., is the conclusion. This is the practice of attachment and non-attachment to form. Subhuti's question, etc., up to "will not increase," shows the fifth aspect, without decrease and increase, therefore it does not change, like the sky. Praise is merit.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་སྙེད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དྲུག་པའོ། །དང་པོའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲའི་དོན་ནི་འགྲིབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའོ། །བསྟན་པས་འགྲིབ་པ་དང༌། འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདུན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བསྒོམ་པ་ནི་དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་
བསྟན་ཏེ། །དཀའ་བ་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་གནས་པའིའོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའོ། །ཞུམ་པ་ནི་བྱེད་པའོ། །ཡང་བ་ནི་རྒོད་པའོ། །ཕྱིར་མི་ལོག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ཆ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། དེ་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དཀའ་བའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་ཐར་པར་འཚལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལྒས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བརྒྱད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་ཐར་པ་ནི་གོང་དུ་འདྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཅིང་ལྟུང་བ་ལྒས་སོ། །གྱེན་དུ་ཁྱེར་བ་ནི་འདེགས་པའོ། །སེམས་ཅན་དེ་སྙིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགོག་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགུ་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྦོད་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དཀའ་བ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དེ་དག་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བྱེད་པར་དཀའ་བའི་སྤྱིར་བའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་པ་སྟེ། གང་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་གནས་

【汉语翻译】
诶！那是不可变的瑜伽。从“善现，如此这般”到“仅此而已”之间是第六。第一个“一切烦恼”的词义是减损。第二个是随顺染着。通过教法减损和不增长是无为的瑜伽。从“具寿善现请问”等等到“证得菩提”之间是第七，世尊未曾修习，显示了三种苦行。所说行苦的利益是安住于专门所作等事。行持是指能力。沮丧是指作为。轻盈是指掉举。不退转是指修习虚空，因为显现为同一体性。这个盔甲是指为了所有众生的圆满正等菩提。虚空是指以虚空般的行相，因为不舍弃它。因此，行持苦行是不缘众生和无边无际的缘故。为此而求盔甲是为了所有众生的利益而证得菩提。那是专门所作的难行瑜伽。愿完全从虚空中解脱！从“获得大盔甲”到“舍弃”之间是第八，完全解脱是指障碍向上行进和舍弃堕落。向上举起是指抬起。为了那些众生的利益而修习也是行苦，如同虚空一般，因为众生集合是无边无际的，并且是无色的缘故，以及无实体的缘故。那是瑜伽的瑜伽。从那以后，从“世尊”到“不阻碍”之间是第九，瑜伽的果实是作为，生起具有一切烦恼的法和分别的法。那两者也都是难行，世尊不作那些的缘故。那是难作的总瑜伽。从那以后，从“具寿善现”等等到“想要”之间是第十，所谓“谁于此作瑜伽”是指因的处所。

【英语翻译】
E! That is the immutable yoga. From "Subhuti, like this" to "that's all" is the sixth. The meaning of the first word "all afflictions" is diminishing. The second is following attachment. Diminishing by the teachings and not increasing is the unconditioned yoga. From "Venerable Subhuti asked" etc. to "attain enlightenment" is the seventh, the Blessed One did not meditate, showing the three kinds of asceticism. The benefit of practicing asceticism is to abide in what is specifically done, etc. Practice means ability. Discouragement means acting. Lightness means excitement. Non-retrogression means meditating on the sky, because it appears as the same nature. This armor means perfect and complete enlightenment for the sake of all sentient beings. Sky means in the manner of the sky, because it is not abandoned. Therefore, practicing asceticism is because sentient beings are not perceived and are boundless. Seeking armor for this reason is to attain enlightenment for the benefit of all. That is the difficult yoga of what is specifically done. May I be completely liberated from the sky! From "obtaining great armor" to "abandoning" is the eighth, complete liberation means hindering upward progress and abandoning falling. Lifting up means raising. Practicing for the benefit of those sentient beings is also asceticism, like the sky, because the collection of sentient beings is boundless, and because it is formless, and because it is without substance. That is the yoga of yoga. From then on, from "Blessed One" to "not hindering" is the ninth, the fruit of yoga is acting, arising with all afflictions and the law of separation. Both of those are also difficult to practice, because the Blessed One does not do those. That is the general yoga of difficult action. From then on, from "Venerable Subhuti" etc. to "wanting" is the tenth, what is called "who practices yoga here" refers to the place of the cause.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
སྐབས་སོ། །དེ་ཅི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་དག་ལས་སེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐར་མའི་ལམ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །འདི་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །བླ་བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བླ་སྟེ་མ་བཀབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་སོ། །འདིར་ནི་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཉི་ག་འབྲས་
བུའོ། །དེ་ནི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པ་དང༌། སྦེད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པས་སྦེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཇི་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་རྟོགས་པར་སླ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་དག་གིས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ན་དེ་ལ་སྲུང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་ཀྱི། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཞན་དག་ལ་རག་ལས་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་པོ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་སྟོན་ཅིང་བརྗོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་གནས་པ་ལ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དཔེ་གཅིག་གིས་སྟོན་པར་ནུས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡོད་ན་བརྙན་མེད་ཀྱང་སྣང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་འདིར་རང་གི་ངོ་བོའི་ཆོས་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་ཆོས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལས་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་ལས་ནི་ཚིག་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་བྱེད་གཞན་དུ་སྣང་བ་ལ། །ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས

【汉语翻译】
章节。
所谓“彼为何”乃是从果位之阶段而言。
所谓“虚空”乃是星辰之路的虚空。
此与彼法相同，故为无上菩提。
所谓“无遮”乃是地表，即未被遮盖之方位处所。
于此，与彼法相同，故为下劣之菩提，即彼果位。
彼乃如其所应获得果位之方便。
从“彼时”等至“得以寻隙”之间为第十一（品）。帝释天欲对菩萨进行守护、救护、隐藏，以守护和救护二者兼具而隐藏，故如是说。
对此，善现说：“如是，你见到了吗？”彼说：“未见。”
若问：“彼将如何？”答：“若如是”等已宣说。所谓“如是”乃因诸法皆不可得。
其余易于理解，如是随行和还灭等随之宣说，则对此守护唯依般若波罗蜜多，不依赖其他。
彼乃依赖其他之方便。
 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका，汉语字面意思： कौशिका)“复次”等至“完全了知”之间为第十二（品）。从薄伽梵母处以七种方式显示和宣说，即诸法如幻、阳焰、梦、回声、眼翳、影像、乾闼婆城。
如是宣说，凡所显示之七种相，乃是诸法安住于二之自性空性上，显现为二乃是他之自在自性。
彼能以一譬喻显示，如若有声，虽无影像亦显现。如是，于此二之空性中，虽有自性之法，然显现为无二之自性之法。
故从这位薄伽梵母处唯宣说如回声。
因此，从此论中应以其他词语宣说，即于显现为其他所知境上。
般若波罗蜜多有两种，即出世间。

【英语翻译】
Chapter.
What is called "that" is from the stage of fruition.
What is called "sky" is the sky of the path of stars.
This is similar to that Dharma, hence it is the unsurpassed Bodhi.
What is called "uncovered" is the surface of the earth, the place of the uncovered direction.
Here, similar to that Dharma, it is the inferior Bodhi, which is that fruition.
That is the means to obtain the fruit as it should be.
From "then" etc. to "will be able to find an opportunity" is the eleventh (chapter). Indra wants to protect, rescue, and hide the Bodhisattva, and hides with both protection and rescue, so it is said like that.
To this, Subhuti said, "Like this, did you see it?" He said, "Did not see."
If asked, "What will it become?" The answer is "If it is like that" etc. has been declared. What is called "like that" is because all dharmas are unobtainable.
The rest is easy to understand, and when following and reversing etc. are declared accordingly, then the protection depends only on the Prajnaparamita, and does not depend on others.
That is the means that depends on others.
 कौशिका (Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, Chinese literal meaning: कौशिका) "Furthermore" etc. to "completely know" is the twelfth (chapter). From the Bhagavati Mother, it is shown and declared in seven ways, that is, all dharmas are like illusion, mirage, dream, echo, cataract, image, Gandharva city.
It is said that whatever seven aspects are shown, it is that all dharmas abide in the emptiness of the nature of two, and appearing as two is the very nature of the power of others.
It can be shown with one metaphor, just as if there is sound, it appears even without an image. Likewise, in this emptiness of two, although there is the dharma of self-nature, the dharma of non-dual nature appears.
Therefore, from this Bhagavati Mother, only like an echo is declared.
Therefore, from this treatise, other words should be declared, that is, on the other known object that appears.
Prajnaparamita has two aspects, that is, transcendence of the world.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང༌། དག་པ་འཇིག་རྟེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་
མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཤེས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང་རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་ན་དེ་ལ་ཇི་སྣང་བ་ནི་བརྫུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ནི་ཤེས་བྱེད་གཞན་དུ་སྣང་བའི་སྦྱོར་བའོ། །སྦྱོར་བ་བཤད་ནས་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རློམ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེན་མོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་བདག་གི་ཞེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་ཉེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདིར་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བརྒྱད་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། ཅེས་བྱ་ཚིག་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ནི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལའོ། །རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་ལའོ། །མི་ཤེས་པ་ནི་གཟུངས་བ་ལའོ། །ཀུན་ཏུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ལ་སྟེ། འཛིན་པའི་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི

【汉语翻译】
以及清净的世间。像这样，从不作意入定的陀罗尼中，安住于不作意之界的菩萨，以名为诸法和无别的智慧，视一切法如同虚空之界。从其后所得的智慧，视一切法如同幻术、阳焰、梦境、眼翳、回声、影像、水月和化现。如是说。因此，就超世间的角度而言，说了虚空等。就清净世间的角度而言，说了“那是怎么想的”等。所谓完全了知，是指因此，对它所显现的都是虚假的。这是指显现为其他所知境的结合。说了结合之后，将要说结合的平等性。就此而言，经中说：“色等无所执，四相即彼平等性。”意思是，对色等四种状态没有执着的结合，就是所谓的平等性。如至尊圣母所说：“不以色为傲慢心，不以色生傲慢心，不以色为我所而生傲慢心，不于色中寻傲慢心。”同样，也应将其应用于受等。在此至尊圣母经中说：“色等无所执，八相即彼平等性。”应以其他词语来表达。能取四种分别念和所取四种分别念，就是所谓的结合的平等性。又从“因此”到“行持”之间所说，所谓“因此”，是因为一切法都像回声一样。所谓“于此”，是指于一切法。所谓“不生傲慢心”，是指对事物执着。是指不正确地随顺观察。不了解是指执着。所谓完全不了解，是指对分别念，能取的四种分别念。

【英语翻译】
and the pure world. Thus, from the dharani of entering into non-conceptualization, the Bodhisattva who abides in the realm of non-conceptualization, with the wisdom called all dharmas and without distinction, sees all dharmas as equal to the realm of space. From the knowledge gained after that, all dharmas are seen as equal to illusion, mirage, dream, cataract, echo, image, water moon, and emanation. It is said like that. Therefore, from the perspective of transcendence of the world, it is said space and so on. From the perspective of the pure world, it is said, "What do you think of that?" and so on. The so-called complete knowledge means that what appears to it is false. This refers to the combination of appearing as other knowable objects. Having explained the combination, the equality of the combination will be expressed. In this regard, the treatise says: "Form and so on are without pride, the four aspects are its equality." It means that the combination without pride in the four states of form and so on is the so-called equality. As the Great Bhagavati Mother said: "Do not take form as pride, do not generate pride with form, do not generate pride with form as mine, do not seek pride in form." Similarly, it should also be applied to feelings and so on. In this Bhagavati Mother Sutra, it says: "Form and so on are without pride, the eight aspects are its equality." It should be expressed in other words. The four kinds of grasping consciousness and the four kinds of grasped consciousness are the meaning of the equality of combination. Also, from "Therefore" to "conduct," the so-called "Therefore" is because all dharmas are like echoes. The so-called "in this" refers to all dharmas. The so-called "do not generate pride" refers to attachment to things. It refers to not correctly following observation. Not understanding refers to grasping. The so-called complete non-understanding refers to discrimination, the four kinds of grasping consciousness.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ནི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པར་རློམ་སེམས་མེད་པའོ། །ཡང་དག་པར་མི་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་ལའོ། །ཡང་དག་པར་མེད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པར་སླའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་སྦྱོར་བའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞར་ལ། ཆོས་སྟོན་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ལེའུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཇེད་འདི་ཉིད་ན། སྔས་རྒྱས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མི་མཇེད་འདི་ཉིད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལོག་པར་དད་སེལ་དང༌། གསེར་ཐུབ་དང༌། འོད་སྲུང་དང༌། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བཞི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མིང་འདི་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །བྱམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱི་མ་གཞན་དགུ་བརྒྱ་དགུ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡང་བསྡུས་ཏེ། འདི་ཉིད་བསྟན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །གཙོར་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་ཅིང་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལེའུའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་དཀའ་འགྲེལ། སློབ་དཔོན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་སྙིང་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །།
སྐབས་གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ།

【汉语翻译】
哦！所取之相的四种分别念，是说了“那些法也是”等等。所谓“没有”，是没有认为存在的傲慢之心。所谓“不真实显现”，是对于所见。所谓“真实没有”，是没有执着。所谓“不可得”，是没有分别念。这样，对于所取和能取的没有分别念，有八种方式。所谓“安住”，是对一切法行持。所谓“那会变成什么”，是说了“缓慢”等等，容易理解。那是结合的平等性。在此结合的平等性的同时，也显示了说法者的平等性。为了令人完全信服，从“从那以后，以佛的威力”等等，到本章结束为止，都说了。所谓“在世间界中”，是指这个娑婆世界本身。所谓“千佛”，是指在这个娑婆世界中，在这个贤劫中现证菩提。其中，最初是断除邪信，以及金寂、持光、释迦牟尼四个现证成佛。他们为了在示现一切智性时，以平等性示现，所以说了“这些名字本身”等等。所谓“弥勒也是”，其中的“也”字，是包括了其后的其他九百九十五位，显示这个本身就是平等性。主要显示和宣说的清净之章，就是清净之章。《圣八千颂般若波罗蜜多释难》，由寂静的莲花生论师所著的《精华之最》中的第八章。第三部分，宣说一切智性。

【英语翻译】
Oh! The four kinds of conceptualizations of the apprehended aspect are spoken of as "those dharmas are also," and so on. The so-called "non-existent" is the absence of arrogance in believing in existence. The so-called "not truly appearing" is for what is seen. The so-called "truly non-existent" is the absence of grasping. The so-called "unobtainable" is the absence of conceptualization. Thus, the absence of conceptualization of the apprehended and the apprehender has eight aspects. The so-called "abiding" is practicing on all dharmas. The so-called "what will that become" is spoken of as "slowly" and so on, which is easy to understand. That is the equality of combination. Along with this equality of combination, the equality of the speaker of the Dharma is also shown. In order to make people completely believe, from "From then on, by the power of the Buddha" and so on, until the end of the chapter, it is said. The so-called "in the world realm" refers to this Saha world itself. The so-called "thousand Buddhas" refers to the fact that in this Saha world, in this Fortunate Aeon, they will manifest complete enlightenment. Among them, the first is the elimination of wrong beliefs, as well as the four who manifested complete Buddhahood: Golden Stillness, Holder of Light, Shakyamuni. In order to show equality when demonstrating omniscience, they said "these names themselves" and so on. The so-called "Maitreya also," the word "also" includes the other nine hundred and ninety-five after that, showing that this itself is equality. The chapter that mainly shows and speaks of purity is the chapter of purity. The "Difficult Points Commentary on the Holy Eight Thousand Verse Prajnaparamita," the eighth chapter from "Essence of the Best," composed by the peaceful teacher Padmasambhava. Third section, speaking of omniscience.

============================================================

